Introducción: "Lo que contemplamos y palparon nuestras manos" ( 1Jn 1,1)

1. No suele ser normal tomar el tema de la contemplación como tema de una semana de retiro. Suena a monasterio, a oración “mental”, a lejanía, en definitiva. Sin embargo, no es cosa que nos pille de refilón sino que entronca con lo más elemental de la vida. Contemplar, en todas sus dimensiones, es una de las actividades más humanas de la persona. Ya lo dice la historia del “cautivado” que luego transcribimos: “El mundo será maravilloso mientras haya gentes capaces de admirar” (ver texto 1). Contemplar es admirar, percatarse, profundizar, disfrutar, solidarizarse, sintonizar...Toda una honda actividad.

2. Principalmente, pensamos que contemplar es ahondar, transcender hacia adentro, hacer el viaje, difícil viaje, a las raíces. Muchas personas hacen largos viajes en su vida, itinerarios amplios, búsquedas muy fuertes de Dios. Y casi todos terminan por admitir que no era necesario haber salido, haberse ido tan lejos. El verdadero viaje empieza en uno/a mismo/a y termina también ahí. No se trata de vivir cerrado a la realidad, todo lo contrario. La realidad es tal cuando se la asimila personalmente. Y ese trabajo de asimilación de la realidad es el camino de la contemplación. Se pensaba que contemplar era una actividad religiosa, pero es una actividad vital: se trata del formidable esfuerzo de entender la realidad en modos benignos y fraternos. Ese trabajo resulta imposible sin ahondar.

3. Desde esta perspectiva no hay duda que si se quiere contemplar habrá que huir de la superficialidad como del mismo diablo. La superficialidad no solamente es enemigo de la contemplación sino de la vida misma. Efectivamente, la superficialidad deforma la perspectiva de la vida y nos hace creer en realidades que no existen. Al velarnos el acceso a lo profundo, la superficialidad deforma la realidad. Ya lo dice Rahner: somos “gente de superficie” y así entendemos mal la misma resurrección de Jesús y sus dinamismos (ver texto 2). La persona superficial no puede ser contemplativa porque tiene una visión distorsionada de la vida y de la fe.

4. Si nos interesa la contemplación desde esta perspectiva del ahondar, habríamos de hacer un trabajo continuado para recuperar la profundidad.  Este trabajo, decía P. Tillich (ver texto 3), es el trabajo mayor de la persona de hoy si realmente quiere hacer de este momento de la historia una época de sentido y de humanidad. No se trata de arduos y complicados ejercicios; para recuperar la profundidad es preciso, antes que nada, amarla, aun sin conocerla bien, aunque solamente se la intuya. Amar la profundidad es anhelar otro lugar, un ámbito de luz y de verdad, de sosiego, de correcta comprensión del hecho de vivir. ¿No está hecho en gran parte nuestro amor a Jesús de ese amor profundo urdido de intuiciones y entrevisiones?

5. Saramago decía que somos “ciegos que vemos” (ver texto 4) porque vemos, pero muchas veces es como si no viéramos, ya que los ojos verdaderos de la vida son los ojos de la contemplación. Es cierto que el nuestro es un andar a tientas con el cosmos, con la relación, con la debilidad, con el sentido de nuestra vida. Pero, como dice A. Colinas (ver texto 5) terminaremos en “esa luz que restalla” , la verdad que buscamos. Pero es necesario hambrear la luz, no temerla, vivir lo más luminosamente posible. Contemplación y luz se hermanan; la oscuridad ignora el anhelo de quien contempla. Aunque no lo diga, el mundo está necesitado de contemplativos/as lúcidos/as,  personas que mezclan contemplación y luz huyendo de un trabajo contemplativo que entenebrece la vida.

6. No ha de extrañar que adelantemos que la contemplación entendida como ahondamiento requiere mezclar, en saludable y equilibrada mezcla, la fe y la historia. Ya dijo A. Fermet que el Espíritu se desacredita cuando se abandona el cuerpo (ver texto 6) porque aquel está destinado a ser carne, carnalidad, historia, como la semilla fecunda está destinada a la tierra mullida y preparada. Una contemplación alejada de la historia es una alineación; una historia sin la mirada contemplativa que la interpreta es un despiste vital.

7. La contemplación es totalmente práctica. No se trata de elucubraciones para gente desocupada, para tiempos especiales. La capacidad contemplativa entendida como ahondamiento que interpreta la vida es como el sistema operativo de los ordenadores: de su buen funcionamiento depende la urdimbre de la vida, lo decisivo y los detalles, lo que produce planes de vida y lo que nos mueve a realizarlos. Habría que preguntarse si no poca de nuestra inoperancia se debe, en parte, a falta de vigor contemplativo; habría que preguntarse así mismo si las personas más emprendedoras y valientes no son, a la vez y a su manera, fuertes contemplativos/as.

8. Muchas veces hablamos del futuro de la Iglesia, de la VR, de la misma fe. Quizá ese futuro esté muy ligado al tema de la contemplación. Se ha comentado por enésima vez y con muchas variantes aquello de Malraux de que “el siglo que viene será espiritual o no será”. Cualquier siglo, cualquier época de la historia humana será, sin duda, más luminosa y menos problemática, menos inhumana, si la contemplación funciona. Las grandes heridas infligidas a la vida son, con frecuencia, el fruto de increíbles superficialidades y banalizaciones.

9. Esta semana de retiro puede tener su importancia. Quizá el resultado mejor no sea tanto, ojalá, que alguien activara aún más su práctica de oración contemplativa. Pero esa no es nuestra pretensión mayor: el éxito sería percibir con mayor fuerza que una mirada contemplativa, ahondada, de la realidad puede ser una formidable herramienta para el crecimiento humano y creyente. Esta pretensión es compaginable con cualquier edad adulta y es mezclable, en mayor o menor grado a toda situación vital y comunitaria. El viejo “si hoy escucháis su voz” pierde cualquier tinte de advertencia amenazante para convertirse en la más sencilla y generosa de la invitaciones.

10. El texto de 1 Jn 1,1d titula nuestra reflexión. Cree el autor que al Verbo de la vida, a la realidad de Dios, solamente se le capta en un acto de contemplación, de ahondamiento. Pretender entender a Jesús desde la superficie, incluso desde la superficie religiosa, es quedarse al comienzo del camino. Por el contrario, entenderlo desde un trabajo de contemplación vital es apuntar derecho a su secreto. Y desde luego, esa contemplación conlleva “palpar”, tocar y comprobar, el mezclar su historia y la nuestra, el construir abrazos que propicien que los corazones se toquen. Sin este tocar a Jesús, todo lo que se diga en torno a la contemplación o a cualquier otra perspectiva de fe parecerá cosa fría y distante. Toquemos a Jesús desde la hondura que contempla.  

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Contemplación fraterna y creyente del hecho creacional

No solo de la creación, sino también de todo lo que conlleva. Se trataría de hacer una contemplación de nuestro ser creación, tierra, historia, desde la fraternidad y la benignidad, desde el agradecimiento e, incluso, desde la misma fe. Jornada dedicada a valorar con profundidad, contemplativamente, lo que somos y la ventura de la que hacemos parte.

a) Contemplación fraterna y benigna de la creación y de la historia.

1. No sería bueno pensar que estamos ante problemas filosóficos o teológicos que no tocan la vida por ningún lado. Puede ser que tradicionalmente se hayan visto así; quizá sea una manera de tratarlos sin querer meterse vitalmente en ellos. Hacer de la vida una discusión de escuela es otra forma de superficialidad. Pero resulta que dentro de todos/as nosotros/as, hay como un disco duro, una fuente de comportamientos, una base única de la que dimana nuestra comprensión y vivencia de la realidad. Por tan decisivo asunto, ¿no merecerá la pena detenerse (la contemplación es detención) en ello?

2. Tanto acíbar que así la religión como la historia sin más han vertido sobre la herida de la vida, agrandándola y haciéndola casi incurable, quizá haya llegado la hora de mirar con ternura a nuestro ser creación y a nuestro ser persona. ¿Cómo miramos la vida, qué idea tenemos de ella, qué palabras usamos para denominarla? ¿Utilizamos el lenguaje de la compasión, de la curación, de la benignidad, de la ternura o, por el contrario, el del menosprecio, el de la condena de antemano, el de la maldad dada por supuesto? Tenemos pendiente una gran obra de reconciliación a la que no sé si nos hemos aprestado nunca en modos del todo decididos. Tal vez una manera concreta de reconciliación con la creación y la historia sea echar cada vez más una mirada benigna y hasta tierna a nuestro pasado que, a veces, es una losa en nuestra existencia (ver texto 7) . La ternura enseña que el pasado nunca es la última palabra dicha sobre uno/a mismo/a y sus actuaciones sino que hay un horizonte siempre abierto.

3. Aunque nos parezca increíble, después de tantas heridas como infligimos a la vida y a las personas, el horizonte último de la creación y de las personas es la fraternidad universal. Muchos, y con razón, desistieron de ello; pero otros, por encima de inmensos sufrimientos llegaron a creer en esa formidable vocación inscrita por Dios en el fondo de la vida. Más aún, ese horizonte de fraternidad no se dará si, a la vez, la fraternidad no se amplía a lo cósmico. Sería preciso tomárselo esto totalmente en serio, interrogando al libro de la creación desde los parámetros de la fraternidad, no solamente desde el lado de la utilidad, tan próximo a la explotación (ver texto 8). No habría que dudar: nuestra gran familia, nuestra única y verdadera familia, es la familia humana; nuestra única vocación es vivir y dar vida, cumplir aquella vocación primordial de “crecer y multiplicarse” que Dios inscribió en el fondo de la creado. Por eso, se es hermano/a universal en la medida en la que se crea vida.

4. La creación, nuestra historia, es una realidad con Dios dentro. Bien dice Jn 14,23 (cumbre de la espiritualidad joánica) que Dios ha puesto su tienda en la historia en modos definitivos; no tiene otra morada que nuestra vida; no hay ámbito con el que se identifique sino la creación que es el fruto de su amor (ver texto 9). Quien así lo entiende, da gracias incansables a Dios por el “mero” hecho de ser creado/a. Una comprensión así, una contemplación de este hondo calado, habría de llevarnos a una valoración distinta de la vida y de la misma filiación cristiana. Desde ahí, vivir se convierte en dejarse encontrar por Dios en el ámbito que nos es común, la vida; ser hijo/a es trabajar denodadamente por la vida, porque ser hijos/as de Dios es hacer de la vida el patrimonio y el amor principal, el campo de batalla para lograr humanizarla y el jardín del disfrute para adelantar el gozo pleno.

5. Todo esto habría de llevarnos a crear en nosotros/as, cada vez más, una mirada unificada sobre la realidad. Nuestra superficialidad, nuestra poca capacidad contemplativa, cobra el rostro de la dispersión, de los dualismos, de esas maneras de entender la vida que no integran y necesitan separar ser comprendidas. De ahí que es preciso entenderse como estructura única, como ámbito común, como proceso único, como trayectoria que tiene destinada una plenitud. Hace tiempo que ha llegado la hora de la superación de este fraccionamiento ideológico que nos ha dado una visión de la creación tan empobrecida, tan en segundo término, tan para olvidar. Abandonemos el vocabulario de la dualidad (cielo-tierra, cuerpo-alma, tiempo-eternidad, etc.) y hablemos el lenguaje de lo único, de lo envuelto por el amor totalmente unificado del Padre.

6. Así se podrá ir entendiendo que lo humano, dentro de su increíble limitación dentro del cosmos, es una formidable aventura que solamente el amor del Padre nos ha podido regalar. Contemplar la vida desde el agradecimiento a la posibilidad de poder participar en ella es una manera de darle trascendencia, de superar el resquemor siempre presente de que esto no merece realmente la pena. El verdadero “contemplativo/a” no habría de renunciar a entender la vida desde su misterio, y no desde su sola debilidad. Un contemplativo/a anclado en la debilidad es un falso contemplativo. Porque contemplar lleva a quedar deslumbrado por la hermosura y el misterio de esta aventura, todo lo efímera que se quiera (ver texto 10). ¡Cuántos caminos desviados no habrían sido recorridos si hubieras entendido la vida como misterio de amor y aventura creadora!

7. Siempre se ha dicho que la vida humana, el cosmos, son reflejo de Dios. Pero, de alguna manera somos parte del amor de Dios, su razón de amar. De ahí que podamos pedir que la creación, la historia, han de ser amadas. Suena a ingenuo, pero tratar de entender el hecho creacional desde otra perspectiva que la del amor es imposibilitarse a comprenderlo. Por eso, quien contempla ha de ser experto/a real en amor, no tanto en técnicas de contemplación. Quizá un tierno amor a lo creado comience por un tierno respeto (ver texto 11). Así el respeto se convertirá en la senda del amor y también en su garante. Respetar la creación ha de llevar a múltiples preguntas sobre nuestro papel en ella, sobre la visión holística de lo creado, sobre el uso de los recursos, etc.

8. No nos extraña así que el trabajo para entender lo creado y nuestra historia dentro de ello sea, lo repetimos, ahondar, verdadera contemplación. Y, más precisamente, comenzar ahondando en uno/a mismo/a, en la propia historia, en la propia persona. Es preciso bajar a ese sótano de nuestra base existencial para preguntarnos sin cansancio por nuestro ser más elemental, por nuestras pulsiones primeras, por nuestras maneras elementales de reaccionar, por nuestras visiones de la realidad más primarias. La intelectualización de lo que somos es también una manera de vivir en la superficie. Ahondar habría de llevarnos a entendernos y vivirnos como procesos de vida y de fe, no entendernos como realidades hechas y fijas.

9. Ahora decimos con frecuencia, y decimos bien, que el logro de la felicidad da sentido a la vida. Los trabajos por ser felices son los verdaderos trabajos de la creación. Quien entiende bien la creación aspira a la felicidad no solamente en modos instintivos sino en caminos elaborados y cultivados. Más aún, quien tiene esa perspectiva, quizá descubra que el trabajo por la felicidad ajena es una manera de hacerlo por la propia. Esta es la verdadera actividad de quien contempla y entiende la creación. Alejar de la dicha, del gozo, de la felicidad, del regocijo es una obra contra la contemplación.

10. No será fácil ir incorporando toda esta espiritualidad si se está afectado de envejecimiento existencial y creyente, si no se vive en novedad, en deseo de lo por venir. Con qué fuerza lo ha expresado Jesús en aquel “tenéis que nacer de nuevo” de Jn 3,7. No será posible suscitar lo nuevo si no se mira con lucidez y benignidad a nuestras limitaciones y a nuestras posibilidades; no será posible sin los requisitos de la audacia y el riesgo, de las fuerzas sumadas, del despojo con sentido, de la tensión saludable, de la mística común. La novedad es el trampolín para construir una idea distinta, benigna y fraterna, del hecho creacional y de la propia historia.  

b) Contemplación teológica del hecho creacional y de la historia .

1. Esa contemplación, para ser teológica y evangélica, solamente podría darse desde la perspectiva evangélica, desde los valores arquetípicos que el Evangelio reitera: la libertad, el amor, el servicio, la fraternidad, el acompañamiento, la entrega...Enfocar la creación y la historia desde la apropiación, el expolio, los determinismos, la dureza de corazón no sería entenderla como Dios la entiende. Nosotros sabemos del Padre por lo que de él dice el Evangelio; por el modo como Jesús se comporta sabemos que así se comporta el Padre. De ahí que la lectura correcta de nuestra historia es la del Evangelio. Para una lectura creyente del hecho creacional es preciso imbuirse de los valores arquetípicos del Evangelio, sembrados a mansalva en la vida y más amplios que cualquier opción religiosa (ver texto 12).

2. Desde ahí puede ir surgiendo y formándose una idea nueva de trascendencia. Es preciso superar la vieja idea de que trascender es salir, ir fuera, situarse lejos, buscar lejos de la historia. Habrá que ir elaborando una idea de trascender en línea de ahondamiento, de búsqueda interior, de proceso histórico. Ese trascender hacia adentro puede ser el camino para una contemplación en todas las direcciones de la vida (ver texto 13). Porque como decía muy bien Chittister, “la contemplación es la habilidad de ver a través de, de ver dentro, de ver a pesar de y de ver sin ceguera”. Estas dimensiones conforman una esa nueva idea de trascendencia intrahistórica que nos puede ser muy útil y que resitúa mucho de nuestro imaginario religioso y no poca de nuestra acción evangelizadora.

3. Si esta manera de ver la creación nos lleva más al ahondamiento que al éxodo, la contemplación tendrá como una de sus nuevas dimensiones no tanto encontrar a Dios cuanto dejarse encontrar por él. Muchas de nuestras obras religiosas y no pocos de nuestros más simples trabajos cambiarían de perspectiva si los enmarcáramos en el afán del Padre de buscarnos, en su andar tras nosotros/as que somos tan esquivos, tan poco proclives al encuentro. La Escritura ha hablado muchas veces de estos afanes de Dios, de sus trabajos de amor mal pagados que él no deja de hacer. Su “oficio” de Padre es propiciar encuentros plenos de amor y exentos de condiciones. Por eso, quien contempla creyentemente la creación ha de ser generador de encuentros, persona inclusiva, atisbador/a de los pasos del amor del Padre que le rondan.

4. Cuando se habla de la relación de Dios con la historia surgen enseguida términos como plan, designio, voluntad de Dios que, con frecuencia, han sido convertidos en armas de coacción, de advertencia, de admonición. Así los hemos despojado de su denominador común que no es otro sino el afán de plenificación de lo creado. El plan de Dios, su único proyecto, es que lo nuestro salga a flote; el designio de Dios, su único anhelo es que la historia alcance su última expansión; la voluntad de Dios que Jesús nos ha enseñado es que tengan vida y que sea vida en plenitud. Dios no puede ser un Dios contra la historia sino a su favor. Habría que construir unas relaciones hogareñas con Dios, de vecindario bien llevado, de buena relación sin sombra de desconfianza. Habríamos de borrar de nuestra visión creyente de la vida, de nuestra plegaria, todo componente de desconfianza, de temor, de simple sospecha de una supuesta malquerencia de Dios a nuestra vida. La contemplación es un acto de benignidad con el Padre que es indefectiblemente benigno con la historia. Solo quien entiende y vive la realidad de un Dios esencialmente bueno y de una creación idénticamente buena en su fondo (más allá de su “maldad” histórica) es capaz de otorgar contenidos a este tipo de expresiones.

5. Pero, se podría argumentar, Dios está escondido. Es cierto, lo está no porque él quiera permanecer en lo oculto sino porque el proceso histórico aún no es capaz de acoger su brillo. Por ello, Dios no está ausente, sino escondido. Quien contempla ha de irse librando del sentimiento de ausencia, tan fuerte en el creyente de todos los tiempos, y construir la certeza del Dios presente, aunque escondido, tanto más presente cuanto más escondido. La escondidad preserva a Dios de nuestra deformación y de nuestro abuso (ver texto 14). Por eso mismo, quien contempla la creación con tino, no se escandaliza de la escondidad, sino que la “agradece” porque es promesa de una correcta vivencia de la realidad de Dios. Más aún, supera el escándalo enorme de la escondidad con un amor fiel, capaz de ser mantenido cuando las sombras no solamente esconden la presencia de Dios sino que hacen dudar de si está o no está Dios con nosotros. Así, la ausencia inspira confianza alejando toda sospecha.

6. Para muchas culturas, para la misma Biblia, la creación ha sido lenguaje de Dios para la persona. Pero, con frecuencia, ese lenguaje ha derivado hacia el temor más que hacia el amor. Un lenguaje de temor no sirve para contemplar el hecho creacional. En esta cultura secular nuestra, ya desde hace tiempo, la creación ha dejado de ser lenguaje de Dios, se ha vuelto un libro sellado. Quizá ha sido nuestra violencia contra ella la que ha provocado su impenetrabilidad. ¿Cómo recuperar, recrear el lenguaje creacional como lenguaje de Dios? Quizá haya que pasar por el aprendizaje de lo bello. La fe se ha vertido casi exclusivamente en el marco de lo conceptual, mientras que lo bello, lo lúdico, lo poético, han sido considerados como adornos. El lenguaje manifestativo puede vehicular la fe mejor que el conceptual. Se impone un trabajo en esos ámbitos si queremos que la creación “hable” como un Dios de amor, de gozo y de plenitud. Es preciso elaborar perspectivas nuevas sobre la vida y verificar que el Evangelio las apoya básicamente, y a veces con fuerza.

7. Acostumbrados/as a una lectura y vivencia de la realidad de Dios en única centralidad, se nos hace difícil entender que, al ser la creación obra de amor, Dios no es propiamente un absoluto. Porque, efectivamente, al ejercer su ser absoluto en la donación, en la entrega, desabsolutiza el concepto. Entender a Dios como absoluto sin matices ha llevado a infligir profundos males a la historia humana, ha llevado grandes desviaciones religiosas, por inhumanas, ha llevado a postergar a la persona hasta límites increíbles. Dios es un absoluto que se entrega y en esa entrega se disuelve cualquier peligro de desviación. Dios no es el director de esta gran orquesta que es la creación sino uno más de los anónimos cantores coralistas que pone toda su energía para que la obra sinfónica de lo creado sea hermosa y exitosa.

8. Por eso mismo, Dios no reclama jamás su regalo, la creación. Él ha sido del todo generoso con el cosmos, con la historia, lo ha puesto todo en nuestras manos y, al hacerlo así, se arriesga, como quien regala, a que su don sea maltratado mal usado, corrompido. Él arriesga en su don, en nosotros/as. Pero no lo retira. Por eso mismo, una lectura honda del hecho creacional habría de llevarnos a arriesgar en el don de Dios, a abrir caminos, a lanzarnos a lo nuevo. Los cristianos, eso sí, lo queremos hacer en los parámetros del Evangelio, que no son otros que los parámetros de lo humano. A quien contempla, a quien ahonda, le habría de ser familiar la certeza de un Dios arriesgado que se desprende de su don y que lo ofrece sin condiciones, con el secreto deseo de que vaya llegando a plenitud.

9. Por eso mismo, la responsabilidad en la creación es nuestra, la pelota está en nuestro tejado, la capacidad nos ha sido dada; es preciso ver qué estamos haciendo de esa capacidad (Jn 1,12). Una lectura incorrecta del hecho de la creación centrada exclusivamente en Dios ha dejado vacía de responsabilidad a la actividad humana. Sin embargo, por el don de la conciencia, somos los gestores de la historia humana. Quien contempla con corrección se percata de la decisividad de su trabajo de gestor y le va brotando la responsabilidad ante lo creado. Así, la pregunta de todas preguntas, que es cuál va a ser el futuro del mundo es tomada cada vez más en serio por quien contempla y, en la medida de sus posibilidades, trata de dar respuesta a esa pregunta en los modos de la humanización.

10. Muchas veces hablan los textos del NT de una creación nueva y de una historia nueva (Ap 20,5 p.e.). No es nueva por ser distinta a esta sino por ser esta misma en otra dimensión, en otro nivel. Quien contempla la historia plena en conexión con esta de ahora mantiene encendida la alerta de la responsabilidad sin perder ni un ápice el deseo que suscita el anhelo. Así todo se va unificando, todo va cobrando sentido y el gozo final empieza a ser en verdad gozo de ahora, disfrute real, sosiego y regocijo que cada vez dura más...  

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Contemplar en la vida fraterna

No nos referimos a la contemplación como trabajo orante, del que luego hablaremos. Pensamos, más bien, en el hecho fraterno como tal. Entender el hecho de vivir en común aglutinados/as por el Evangelio requiere una fuerte dosis de contemplación, de ahondamiento, de visión más allá de los simples datos externos.

 a) Contemplando nuestro vivir en grupo creyente

1. Mucho de nuestra vida fraterna, sobre todo de sus limitaciones, no se puede comprender ni encajar bien si no es en “modos contemplativos”, ahondados, mirando bien a la raíz de nuestra propia opción. Para poder vivir en grupo creyente es necesaria una actitud contemplativa, que ahonda. La superficialidad nos juega también una mala pasada en nuestra vida fraterna. Entender al grupo desde lados superficiales, poco discernidos, poco pensados, es bloquearse para planteamientos de más calado. La rutina, la institucionalización, los modos sistémicos de vida, lo normativo, etc., son realidades que juegan en contra nuestra.

2. Para entender y vivir con mayor profundidad nuestra opción de vida creyente en grupo, quizá nos pueda ser de utilidad el ahondar, contemplar, la raíz y el origen de nuestra vocación. Siempre hemos dicho que era Dios quien nos llamaba y, de algún modo, los creyentes reconocemos que Dios está detrás de todas nuestras actuaciones. Pero quizá sea más útil enfocarlo desde otro lado: es la humanidad quien nos llama, en sus variados lenguajes, pidiéndonos que seamos un grupo que mantenga vivos los valores arquetípicos del Evangelio no solamente para que no se pierdan sino para demostrar que es posible vivirlos y que la misma historia tiene como meta final esos valores. Esta delegación haría que nuestra vivencia creyente no se desconectara de quienes nos han dado el encargo de vivir esos valores arquetípicos y que nuestra opción creyente fuera incluyente con toda realidad. Así nos situaríamos en el marco de la creación y no fuera de ella y de la vida (ver texto 15).

3. Desde esta perspectiva, ¿cuál es la principal tarea de la vida religiosa, su primer objetivo? VC 20 lo dice con taxatividad: “Primer objetivo de la vida consagrada es el de hacer visibles las maravillas que Dios realiza en la frágil humanidad de las personas llamadas”. Esto sí que requiere una mirada contemplativa, profunda, sobre la realidad del hermano, aquella que es capaz de sobrepasar la debilidad personal y descubre al otro/a como una persona en la que Dios actúa con fuerza. Por lo tanto, el desaliento radical ha de quedar conjurado, el negarse a colaborar por razón de que las expectativas no se cumplen habría de quedar descartado, la aseveración derrotista de que ya tenemos callo en muchas de nuestras actitudes y que, por lo tanto, nada se puede hacer ya en nuestros grupos habría de ser desterrada a priori. No es fácil que broten estas actitudes en posicionamientos superficiales, rutinarios, comunes; se requiere, lo decimos, una actitud fuertemente contemplativa del hecho fraterno para sobrevivir a nuestros propios naufragios.

4. ¿Cuáles son las dificultades para una vivencia renovada y actualizada de la vida fraterna hoy? En eso es preciso también verter una mirada contemplativa para no quedar despistados/as. Con frecuencia se dice que el fallo está en nuestra debilidad espiritual y que lo que habría que hacer sería “partir de nuevo de Cristo”, como dicen ahora, intensificar el camino espiritual (ver texto 16). Pero, sin dejar de reconocer que nuestra vivencia renovada de los componentes místicos de lo cristiano es algo de primera necesidad (siempre será necesario), quizá nuestro déficit esté en las “cuestiones sociales”: ¿cómo es nuestra relación con la cultura de hoy? ¿Qué niveles de inserción, de acogida, de liminaridad, son los nuestros? ¿Cómo encajamos corrientes tan poderosas como el feminismo? ¿Hasta dónde nuestros estilos de vida son realmente inculturados, mezclados al hecho social? ¿Cómo damos cuerpo a aquel anhelo evangélico de ser levadura en la masa? Creo que aquí se hallan las verdaderas preguntas y en ellas habría que ahondar de verdad. Huir de ellas sería muestra de falta de contemplación, discernimiento y entrega.

5. Uno de los ámbitos en los que la obra contemplativa habría de hacer más trabajo en la vida creyente en grupo es en el análisis y tomas de postura en torno a su ser sistémico. El sistema es esa “coraza de hierro” que termina por ahogar las más básicas intuiciones y por domesticar los anhelos más renovadores. Por eso, el sistema se alía con la institucionalización, con la norma, con la tradición. No se trata de renegar del pasado sin más (aunque es preciso una fuerte dosis de apostasía del pasado para entender esto en modo nuevo), sino de entendernos y vivirnos en modos distintos, más libres, más proféticos. Nuestra pertenencia a los sistemas (eclesial, social) puede ser revisada; nuestro ser sistema como estilo de vida puede ser trabajado. Una perspectiva contemplativa del problema va entendiendo que el sistema no puede ser cristiano y menos en una opción por la igualdad fraterna como es la nuestra (ver texto 17).

6. La vida fraterna es lo que es y también lo que no es. Efectivamente, muchos/as hermanos/as viven anhelos, esperanzas, pequeñas situaciones de vida, búsquedas, intentos, propuestas, que hoy se topan, en general, con el muro de la institución que pide claridad, o dentro o fuera, sin términos medios. Pero la vida fraterna es, también, esos “términos medios” en los que apunta y alborea un futuro distinto. La persona contemplativa habría de recibir esas señales como auténtica palabra de Dios que habla hoy con el lenguaje del futuro.

7. Ya hemos dicho al principio que quizá nuestro mayor problema para la renovación de la vida fraterna estriba en cuestiones sociales. Pues bien, los grupos religiosos tenemos un fuerte potencial para construir marcos nuevos de vida fraterna que posibiliten una perspectiva distinta en cuestiones sociales. En ese sentido, la inserción sigue siendo no solamente asignatura pendiente sino oferta continua, posibilidad de vida renovada (ver texto 18). Por más que, en parte notable, la inserción ha sido suprimida de los programas generales de los grupos religiosos, su voz profética sigue resonando, queda pero firme, y el contemplativo, quien ahonda, sabe escuchar esa melodía hoy un tanto sofocada.

8. Precisamente porque la vida fraterna queda enfocada desde un talante contemplativo, habría que valorar con aprecio real las nuevas formas de comunidad cristiana que, hasta ahora, había copado la vida religiosa. En ese sentido, el espacio que el laicado reivindica ha de ser considerado con toda seriedad, no solamente a nivel de documentos sino de colaboración real en pie de igualdad (ver texto 19). En esto la vida religiosa habría de ser pionera. Más aún, no solo ni sobre todo por la carencia de vocaciones a la vida religiosa, sino porque los carismas, como bien de toda la iglesia pertenecen a todo el cuerpo creyente, habríamos de ver al laicado como un vehículo apto, quizá más que el hipotecado por la historia que es al vida religiosa, para la difusión del carisma en modos actualizados y nuevos.

9. No pocos de los achaques que afligen a la vida fraterna en grupo quedarían mitigados y en parte curados si trabajáramos más el tema de la corporalidad.  La corporalidad no solamente es el cuerpo, sino los sentimientos, la historia personal, las experiencias marcantes de la vida, las perspectivas sobre las cosas, los lados más ocultos de nuestro ser persona, etc. Todo eso es la corporalidad. Contemplarla como campo de fraternidad me parece muy importante. Quizá el futuro inmediato de la vida fraterna pase por ser un poco más corporal sin dejar de ser hondamente espiritual. Más aún, porque la obra de misión evangélica es, sin duda, una obra de curación de la corporalidad, la vida religiosa habría de constituirse en profeta de la corporalidad.

10. Muchas cosas de las presentadas en puntos anteriores serán del todo inaceptables si se las enmarca en una vivencia religiosa de la fe. Piden a gritos un cambio: la vivencia de la fe en el molde de la secularidad,  de la sociedad que no contempla entre sus componentes la realidad religiosa de Dios. Proviniendo de marcos muy religiosos la secularidad se nos antoja fría, distante, imposible de ser acogida con benevolencia. Pero nuestra sociedad ha tomado esos derroteros y nosotros hacemos parte de ella. Por eso, por nosotros y por los demás, el esfuerzo por vivir en modos seculares la fe se presenta como del todo necesario. La vida fraterna ha de saber encajar la crisis religiosa precisamente para potenciar los componentes de una fe evangélica que no necesita del marco religioso necesariamente para su vivencia.

b) Contemplación de la “fidelidad creativa”

1. Es un término que proviene, más o menos, de VC 37 (ver texto 20). Puede resultar una espiritualidad útil para ahondar en la contemplación de la vida fraterna en serio. De todos modos, la fidelidad no es solamente mirar las cosas desde lo que hemos prometido sino, sobre todo, desde lo que se nos ha prometido; no es solo ser fieles apoyándonos en la fuerza de nuestras convicciones sino en quien es capaz de hacer de nuestra fragilidad un camino de fidelidad; no se trata solamente de mirar a ver si somos fieles con el pasado heredado sino con la pregunta del futuro que amanece; no se trata solo de repetir el carisma indefinidamente sino de recrearlo con sorpresa y con gozo. En el fondo, la fidelidad es algo que mira más al futuro, a lo porvenir, a la creatividad. Por eso, la fidelidad va unida a la valentía, a la imaginación, al alejamiento de los caminos trillados. Necesitaremos generar ánimo, superar ese “estado natural” de la comunidad que es el desaliento. Necesitamos un ánimo que sea creíble, no solo de palabras: un ánimo que sabe poner a trabajar la fuerza de los animosos/as y que sabe discernir la contrafuerza de los desalentados; un ánimo hecho de cercanía, de conocimiento, de aprecio, de sinceridad, de interés por lo más concreto del hermano/a.

2. La espiritualidad de la VR ha “odiado”, con frecuencia, el mundo. Hoy se le pide vivir en fidelidad al mundo.  Para ello, como hemos indicado, será preciso estar abiertos/as a lo creado y deseosos de él. Será preciso crecer en un universalismo que encaje el mestizaje y lo multiétnico; habrá incluso que trabajar la ciudadanía creyente y trabajar, desde nuestra perspectiva, los temas políticos. Quizá todo esto será muy difícil si mantenemos vigente la certeza de que, por ser religiosos, somos gente distinta, llamados a no mezclarnos “con el mundo”. Habría que elaborar un proceso nuevo:  de qué espiritualidades hemos venido, qué caminos nuevos hay delante, cómo ser benigno con la vida, cómo hacer prácticas de acercamiento a ámbitos seculares, etc. Quizá haya que aprender a disfrutar del mundo desvelando la belleza que esconde la vida. Si la vida fraterna quiere vivir cada vez más en fidelidad al mundo habría de sanear su mentalidad respecto al concepto de mundo, tendría que establecer un sano equilibrio entre lo de dentro y lo de fuera, habría que animarse a la apertura. Quizá en cosas tan sencillas como la acogida y la casa abierta se halle el comienzo de solución de asuntos tan complejos como éste.

3. A los grupos religiosos siempre se les ha demandado el mantener viva la fidelidad a la Iglesia. Pero quizá la VR esté llamada a una fidelidad a la eclesialidad que es algo más amplio, más vivo, más espiritual y más profundo que la organización eclesial. La eclesialidad es la certeza cultivada de la pertenencia a la comunidad de Jesús, comunidad de talante abierto y universal, igualitario y fraterno. Desde ahí se pide a la VR que colabora en la “refundación de la Iglesia” haciendo apuestas por la novedad (para eso es profética), manteniendo una saludable disidencia, aprendiendo la periferia y conectando lo más posible con ella, siendo alternativos en modos sencillos de vida y ejerciendo la profecía del amor posible (ver texto 21) y del perdón fácil (ver texto 22). Quizá para ello se requiera un nuevo sentido de Iglesia recuperando la obediencia como elemento activo más que como sumisión institucional, porque la VR es realmente una minoría, pero está llamada a ser del todo activa.

4. Porque la mejor manera de recrear un carisma es vivir, se le está pidiendo a la VR que viva en creciente fidelidad al carisma recreándolo. No se trata de imitar a los fundadores sino de actualizar sus valores primigenios. Esto se hará con dificultad si nos definimos más por nuestros proyectos individuales que por nuestro ser hermanos/as; también habrá una dificultad siempre presente si, por utópico que resulte, renunciamos a acceder al corazón del hermano y a que él tenga acceso al nuestro; no habrá posibilidad de recrear el carisma si no compartimos caminos fraternos y solamente compartimos ideología. Desde esa vivencia del carisma podremos hacer hoy una propuesta de humanidad, porque esa es nuestra principal oferta (ver texto 23) y podremos hacerla con gratuidad y sencillez, animado todo ello por la pasión de Dios y su reino y por la pasión creciente por lo humano. Estas pasiones habría que pedir a Dios para que la fidelidad al carisma sea cada día más posible.

5. Si la vocación es encargo, delegación, petición para que los valores del Evangelio se mantengan vivos, se entenderá que hoy se le llame a la VR a ser fiel en el encargo de servir (ver texto 23). La VR ha de dilucidar, personal y comunitariamente, si está sirviendo o quiere que le sirvan. Desde ahí podrá servir no solamente la caridad, sino también la justicia, cosa que habrá que hacer acrecentando nuestro discernimiento y aumentando nuestra lucidez. Desde ahí puede generarse una nueva espiritualidad de los votos desde el servicio, no tanto desde la virtud: el voto de castidad se convierte en un voto de relación sirviendo en todas aquellas situaciones en que la relación está fracturada, desviada, herida, a punto de naufragio para consolidarla en el valor del amor y respeto como bases irrenunciables de la relación; el voto de pobreza habría de entenderse como un voto de buena gestión, porque eso llevaría a acercarse y coincidir con las pobrezas, ya que estas provienen de una gestión inhumana de los recursos; el voto de obediencia podría entenderse desde el servicio como voto de compañerismo, invitando a poner nombre a la opresión y a ejercer la profecía de la fraternidad universal que está inscrita en el fondo de lo humano.

6. La vida religiosa ha sufrido una suerte de desclase que ahora trata de ir superando. Por eso, habría de trabajar la fidelidad al medio social al que pertenecemos y del que salimos, siendo así que la mayor parte de los religiosos/as provenimos de medios sociales sencillos. Esto, como lo hemos indicado más arriba, cobra cuerpo y rostro en un estilo de vida religiosa en inserción que nos hace releer nuestros valores constitutivos desde una perspectiva social, popular. Desde esa perspectiva habría que deshacer un conjunto de tópicos: ir de salvadores, ir a evangelizar, creer que la gente espera mucho de nosotros/as, pensar que vamos a ser como ellos, mantener una mentalidad aparte aunque cambien los modos externos. Esa fidelidad al medio habría de llevarnos a una preocupación por la transformación real de ese medio para que, al irnos, quede en mejore condiciones que las que tenían cuando vinimos.

7. El trabajo ahondado, contemplativo, por construir la fidelidad creativa no podrá hacerse sino desde la madurez personal. Dar por supuesto que somos maduros/as por el simple hecho de acumular años es un error. La madurez es un trabajo continuado y, si se nos permite, es responder al anhelo más divino de Dios sobre nuestras personas, porque Dios quiere que “crezcamos y nos multipliquemos” no solamente en número sino en profundidad y en contenidos humanizadores y creyentes. El tema de la madurez personal es un tema de fondo, de profundidad, de contemplación. Por eso hay en nuestra vida rasgos de inmadurez física, psíquica, ante el entorno y en la vida comunitaria, aunque también haya signos de madurez evidente en estos ámbitos. Son apoyos para esta clase de trabajo: trabajar lo personal en modos acompañados, construir un estilo de vida saludable, trabajar una vida espiritual renovada, acoger el apoyo de personas que no pertenece al grupo religioso. Habríamos de tener comportamientos maduros en los problemas cotidianos, en las diferencias personales, ante el envejecimiento progresivo y la falta de vocaciones, ante los problemas fuertes de algunos hermanos/as. Si deseamos esto, trabajaremos por coordinarnos, por formarnos, por reunirnos, por disfrutar en común, maneras de ayudarnos a construir la madurez personal.

8. Así mismo una de las variantes de la fidelidad creativa interpela sobre la autonomía de la persona. Una persona con la autonomía menguada está menos capacitada para desarrollar la espiritualidad y las estrategias de la fidelidad creativa. Queda descartada, por supuesto, la mutilación de la autonomía porque Dios nos hizo en libertad y consiguientemente en autonomía. Sabiendo que autonomía y conexión son compatibles, hay que conjurar la dependencia de sistemas y estructuras, la dependencia del poder, la dependencia de las maneras heredadas, de las personas e incluso de las situaciones sociales o eclesiales. Es preciso crecer en autonomía frente a todos estos ámbitos sabiendo que los caminos fraternos para una autonomía saludable son el respeto cuidadoso, la colaboración generosa, la coordinación explícita, la valoración positiva del otro/a, el aprecio delicado.

9. La creatividad tiene que ver mucho con la imaginación, la intuición, la providencia (entendida como adelantarse a las situaciones pro-videre) y, por supuesto, la creatividad. Estos valores, tan malentendidos a veces, han de ser repristinados. La fidelidad creativa apoya lo nuevo, lo común, lo participativo; es capaz de sugerir, de suscitar, de descubrir posibilidades.

10. Más que estrategias, cuando se habla de fidelidad creativa se habla de anhelos y de deseos.  En el fondo el gran deseo de quien quiere ser fiel es, como en el caso de Jesús, que el reino venga. Ahí se moldean nuestros propios deseos, siendo así el Evangelio una escuela para el deseo (ver texto 25). Contemplar es suscitar deseos en línea de Evangelio, purificar los que no lo están tanto en esa perspectiva. El discernimiento sobre nuestros deseos es muy útil y puede ser considerado como una auténtica obra de contemplación.

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Contemplación para la misión

Es un reduccionismo entender la misión como simple apostolado, como tareas de evangelización. Desde los tiempos evangélicos, la misión es una manera de estar con Jesús y de anunciar en modos curativos el reinado de Dios. Por eso mismo, antes que elaborar estrategias, se necesita contemplar, ahondar, este componente de la vida cristiana que llamamos misión.

a) Contemplar la misión como capaz de generar humanidad

1. ¿Cuál ha de ser la finalidad primordial de la obra de la misión en la vida religiosa? Habrá de ser, como lo ha sido en el caso de Jesús, el logro de una nueva humanidad. Humanizar, dignificar, he ahí el fin de la misión. Esta espiritualidad es algo todavía por incorporar a la vivencia cotidiana de la vida religiosa, heredera de una manera de pensar que cifraba el éxito de la misión en el logro de la salvación. Pero el Evangelio muestra con claridad, que ese logro utiliza el camino de la mediación histórica humanizada, una vida según los criterios del Evangelio. Ese es justamente el campo de la misión cristiana que nos proponemos contemplar, ahondar en él.

2. La misión cristiana tiene delante la tarea de la justicia siempre pendiente. La justicia sigue siendo una batalla por darse; quizá no sea fácil que lo veamos estando en la orilla del sistema. Pero si se recuperara el anhelo de la justicia, la voz de la profecía sonaría clara y limpia. Por otra parte, no resultará fácil caminar en la dirección de la justicia si no incorporamos al fondo de nuestra espiritualidad la tremenda realidad de injusticia que constituye la diferencia entre los países ricos y pobres. La activación de la sensibilidad por lo público es requisito imprescindible para vibrar ante estos hechos. Y aunque en la Iglesia siempre ha habido eximios defensores de la justicia, también, como dice el Vat.II, la Iglesia es causa de injusticia y de escándalo en su no saber despegarse del lado del poder. La misma VR  no está exenta de la acusación de injusticia que el Evangelio lanza a la Iglesia. Su conservadurismo, su hacer el juego a los poderes, su egoísmo institucional, su incoherencia cuando habla de pobreza y vive en modos acomodados, cuando habla de obediencia que libera y genera tanta sumisión, su castidad cuando habla de amor y se vuelve tan hosca, etc. Son cosas a pensar, a contemplar con benignidad. Quizá no entendamos en modos nuevos la relación entre misión y justicia mientras no aceptemos la “parcialidad” de Dios, su ponerse del lado de los débiles (ver texto 26).

3. Si la misión evangélica es, sin duda, una misión liberadora (no otra cosa quiere decir el tema extraño de “expulsar demonios” en los Evangelios) la misión cristiana habría de serlo para la libertad aún soñada. Hoy el consumo trata de matar en nosotros/as los sueños de libertad y utopía que hacen que la vida pueda correr tras su propia dicha. Habremos de sustraernos del pensamiento único que aboga por la libertad de unos privilegiados, de unos pocos países, de un solo género. Si, como dice VC 16, los votos antes que renuncia son acogida del misterio de Cristo, la vida religiosa habría de llevar en sí misma y en su acción evangelizadora a una vivencia hondísima de la libertad, no a su negación. Esta vivencia habría de llevarnos a que no se apague en nuestra vida común el lenguaje y la manera de vivir de quienes se sienten cada día más libres, si no, la misión para la libertad se hará imposible.

4. Y sobre todo, la misión cristiana es, por evangélica, misión para la solidaridad siempre nueva. La solidaridad es el pulmón con el que todavía respira el cuerpo de la vida, muchas veces herido y enfermo. La solidaridad se construye sobre el principio de que es posible dar y darse sin recibir algo a cambio. Ello requiere la vivencia del amor en una cierta asimetría y la creciente certeza de que las pobrezas nos pueden civilizar porque ellos tienen valores que aportar al hecho humano (ver texto 27). Al fondo de todo hay una visión de Dios: la realidad de un Dios implicado en lo nuestro. Porque, de algún modo, Dios depende de nosotros, ya que si lo humano no llegara a su plenitud, la misma realidad del Dios que se relaciona con nosotros/as quedaría frustrada.

5. Puesto que el camino de la gratuidad es camino de humanización, la misión cristiana habrá de ser misión de gratuidad. Si es cierto lo de la máxima paulina  de que hay más gozo en dar que en recibir (Hech 20,35), la misión habría de tener el rostro de la gratuidad manifestado en: trabajar el acompañamiento, renuncia a los beneficios institucionales, aprender a pedir desde la libertad y gratuidad, tener algunos trabajos no remunerados, generosidad creciente. Porque la gratuidad exige prontitud para dar, manos dispuestas sin muchos requisitos a abrirse ante la necesidad, es necesario hacer trasvases rápidos de solidaridad porque las situaciones que viven los débiles son con frecuencia urgentes.

6. La aspiración básica a la felicidad que toda persona persigue ha de ser también contemplada por la misión. Esta habría de hacer de la alegría, una misión de felicidad. Esto no es otra cosa que decirle a la persona en modos posibilitadores que su vida tiene como destino la dicha, el logro de lo pleno. Dios ha creado a la persona para la felicidad, por eso la misión cristiana, como el Evangelio, hace de la felicidad una parte importante de su oferta. Para ello, habrá que potenciar los valores de la fiesta (ver texto 28) no solo en lo extraordinario sino incluso en lo cotidiano; sería también conveniente derramar serenidad en el entorno social, con frecuencia estresado y trepidante. Por otra parte, la experiencia fuerte de desesperanza del mundo de hoy hace necesaria más que nunca la espiritualidad de la alegría celebrada en todas las fiestas de hoy (la alegría recobrada, los logros cívicos, la cultura, etc). Des de ahí, alejar el temor, los temores, no colaborar con ellos, es una de las tareas encomendadas a la misión cristiana. Y, finalmente, no podrá hacerse misión de felicidad si antes no se ha escuchado el grito, muchas veces desesperado, de quien anda sin poder salir de la niebla de la tristeza.

7. La misión cristiana habría de hacerse en los moldes evangélicos de la sencillez,  pretendiendo desde esa “debilidad” la dignificación de la persona. En una época como la nuestra muy marcada por el orgullo social y la apariencia, la sencillez habría de alejarnos del afán de poner la firma en todo uniéndonos con instancia que promueve la dignidad de la persona. La misión desde la sencillez habría de ser resistente, con paciencia histórica, porque en la resistencia habita la esperanza (ver texto 29). Esta misión se bloquea cuando se la pretende hacer desde la connivencia con el poder.

8. Un requisito básico para este tipo de misión es la acogida  que puede llevarnos a una misión de amplio abrazo.  La acogida es el test inicial de nuestra misión. La acogida ha de ser inmediata, real, fácil, llena de matices. Sin la escucha y el consuelo no puede brotar la acogida. Por otra parte, la apertura (mental, vital, social) es el cimiento de la acogida. Esa apertura está hecha de universalismo, de ancho abrazo, de mentalidad englobante, de sintonías. La misión de amplio abrazo acoge con rapidez, abre la puerta sin pensárselo mucho, toma decisiones sin tener todas las consecuencias previstas. Porque está claro que sin acogida no puede florecer el bien. El corazón se mantiene invariable sin salir a la calle, sin bajar a los sótanos de la vida, sin luchar denodadamente por recapitular las cosas en Cristo. Según el Evangelio, la misión de la acogida tiene un sentido: sentarnos a la mesa de quienes el mundo excluye de la mesa común.

9. El mestizaje es un dinamismo de futuro y la misión que se hace desde la amistad apuesta por ese futuro. Es preciso mantener la certeza de que cualquiera puede compartir conmigo los valores más hermosos de la vida. La amistad entendida como misión de mestizaje pone de relieve los valores de ese mestizaje: la certeza de que la aventura humana es común, la verdad del entrelazamiento de corazones, la posibilidad de unir ideales, el acrecentamiento de los recursos al ponerlos en común, la verdad irrenunciable de que ser familia es algo irrenunciable para los humanos. Por eso mismo, el cultivo de la amistad se hace imprescindible para esta clase de misión. Una vida fraterna que no sabe de amistad está muy limitada no solo en sus funciones, en su trabajo, sino en su misma identidad. Desde esta amistad vivida, la Iglesia nos pide nos pide que seamos lugar habitable para quien no es tenido en cuenta en su dignidad a causa de sus diferencias históricas.

10. Quizá sea también preciso trabajar por generar un tipo de misión para la admiración y la sorpresa. La recuperación de la capacidad de sorpresa es, para la sociedad, una auténtica necesidad. La sorpresa devuelve la libertad y empuja en la dirección del respeto más exquisito. Quien hace misión desde el agradecimiento habría de estar en estado de permanente alegría, de permanente ecología, de permanente poesía. Dios mismo es sorpresa y se admira de nosotros/as. Estos valores se gestan en la comunidad. 

b) Contemplar desde los “traspasados”

1. Hemos aprendido la fe por vía del concepto. Pero, dado que la persona es en gran parte sentimientos, corazón, y que eso está cada vez más llamado a ser integrado en una comprensión global de la inteligencia humana, la contemplación desde el corazón tiene cada vez más futuro. No será, en modo alguno, una contemplación de poco calado, para gente sensiblera. Nada de eso, el corazón es, con frecuencia la verdad verdadera de la persona; los sentimientos dibujan con más exactitud lo que la persona realmente es. Por eso la perspectiva del corazón es muy valiosa, quizá la única que nos ha de posibilitar el acercarnos a las causas y situaciones de los pobres.

2. Para que las pobrezas lleguen a tocar, a traspasar incluso el corazón (miseri-cordia: el pobre situado en el ámbito de lo cordial), es preciso entender las pobrezas no tanto como maldición sino como lugar de encuentro. Eso quiere decir que contemplar a los traspasados desde fuera de ellos será siempre una contemplación arriesgada de desenfoque; por el contrario, contemplarlos desde dentro, desde su mismo lugar, será el modo más fructífero de hacerlo. Para contemplar desde dentro habrá que dejar de ver las pobrezas como si solamente fueran algo negativo (que lo son); también puede ser ámbito de encuentro, de trasvase, de enriquecimiento. Porque los pobres tienen sus valores: nos mueven a la solidaridad, ayudan a ser más coherentes, empujan a la utopía, animan al perdón, etc. Son verdaderos valores que pueden constituir una aportación al lado del valor económico. Si no se desvelan estos valores siempre se terminará haciendo caridad, en el más cuestionable de los sentidos.

3. La perspectiva del corazón lleva a una nueva espiritualidad,  a una nueva cristología incluso. La interpretación de la entrega de Jesús desde la experiencia de las pobrezas, desde los crucificados de la tierra, es la mejor manera de entender, la mejor hermenéutica para saber qué es lo que Jesús quiso hacer y lo que nos pide. Los pueblos crucificados de la tierra son los verdaderos “creyentes” y los que nos enseñan la verdadera fe (ver texto 30). Por eso mismo, si se quiere renovar la vieja espiritualidad cristiana, hecha a veces de espaldas a los pobres, habrá que tomar la perspectiva de los crucificados, habrá que orientar la vida cada vez más (la orientación es decisiva) hacia ellos.

4. Quizá haya que decir que para hacer misión con los traspasados sea preciso el tener una experiencia de indignación.  Esta experiencia es sentir y dar cuerpo a un ¡basta ya! ante las situaciones de fuerte opresión que nos rodean. La indignación no es un enrabietamiento estéril sino un dinamismo, una fuerza para percibir la institucionalización de los tres grandes pecados actuales: el insulto a los pobres, la ignorancia culpable y la tomadura de pelo que es la pretendida globalización (ver texto 31).  La indignación solamente puede ejercerse si es contra los propios intereses. Es decir, estar indignado por lo que otros hacen a los pobres sin que eso modifique mis modos de vida concretos es una hipocresía. Por eso la indignación hay que ejercerla en las cosas más cercanas posibles, para que no se desvirtúe, para que no sea una indignación teórica, de salón, solo para mítines de ocasión, es cosa de bien poco fundamento. Quien se indigna de situaciones sociales injustas ha de saber mirarse a sí mismo, no para frenar su indignación social sino para crecer en coherencia y lograr así que la denuncia sea más fuerte, más posibilitadora.

5. La tierra también “sufre” y tiene corazón (ver texto 32). Hace tiempo que la persona se separó del camino común de la tierra. Eso hace que muchos pobres sufran por el maltrato que le damos a la tierra y que los poderosos inventen nociones envenenadas como aquella del “desarrollo sostenible” que no es otra cosa sino el afán por que los países ricos puedan seguir manteniendo su tren de vida que está hecho a costa de los pobres. De ahí que el cuidado de la tierra es, de rebote, una manera de trabajar a favor de los traspasados de este mundo. Ya no es cuestión solamente de tener una ideología ecológica; es cuestión de justicia y amor al débil que es quien más sufre el maltrato que damos a la tierra.

6. No será fácil hacer misión para los traspasados si no hacemos camino con el pueblo. Somos pueblo, de él nacimos, él nos dio el encargo de mantener vivos los valores evangélicos y por eso, desclasarse, dejar de ser pueblo, es como una traición. La VR ha de volver a ser pueblo porque del pueblo salió y para ella se constituyó. Por eso mismo, tendrá que dejar sus “castillos”, físicos-espirituales-estructurales para vivir cada vez más como pueblo tanto en sus componentes internos como externos. Escuchar la llamada a ser pueblo es requisito imprescindible para hacer misión desde dentro porque una misión hecha desde fuera en poco se parece a la de Jesús.

7. Quizá pueda ayudarnos en este empeño la profecía laica,  que es una gran voz que nos empuja hoy en dirección a los traspasados. No pocas entidades civiles tienen un fuerte componente proféticos, una orientación decidida hacia los pobres de la tierra. Escuchar esa voz puede sernos de gran utilidad. Los mismos derechos humanos que la sociedad proclamó hace años son de esa clase de profecía, y se tocan en el fondo con el Evangelio. Hacer misión con los traspasados exige una sensibilidad creciente con el tema de los derechos humanos y habría de hacer que, según la más elemental orientación evangélica, antepusiéramos a los votos el afán por la justicia y la paz. Si no se recorren estas sendas, la misión con los traspasados corre el riesgo de ser poco más que una afición espiritual.

8. Hay hoy un campo ideológico del que depende mucho la suerte de los pobres. Es el tema de la globalización.  Aunque en sí misma, en teoría, pueda ser algo beneficioso, en la práctica, tanto de pensamiento como de obra, la globalización está envenenada. Su veneno proviene de que un sector del mundo, el rico, el nuestro, quiere hacer de esa pretendida globalización un privilegio de su club privado de países ricos, contradiciendo así hasta el mismo vocablo. La misión con los traspasados habría de aplicarse a desmontar los falsos postulados ideológicos del pensamiento único y las falsas prácticas globalizadoras que cada vez suman más privilegios en el mundo rico a cosa de los países empobrecidos.

9. Hoy tiene mala prensa la compasión y lo que se demanda es justicia. En realidad, ambas son hermanas. Quizá haya que mantener unidas las dos porque la justicia sin corazón puede ser un frío reparto, mientras que la compasión sin justicia puede resultar una caridad paternalista. De cualquier modo, ser compasivo/a es, sobre todo, crear sintonías más que hacer obras de caridad puntual. Crear sintonías es la base para cualquier cambio, para la más pequeña modificación de las condiciones de vida. Por eso, aunque no lo digan, los traspasados nos pide a veces más sintonías que ayudas o, mejor, la ayuda que brota de la sintonía y que por eso mismo no se queda ahí sino que ahonda hasta plantear las cosas en el terreno de la justicia.

10. Es difícil mantener la mística de esta clase de misión entre los desposeídos si no se la alimenta de una doble pasión: la pasión por Dios y la pasión por la persona.  La pasión ha estado estigmatizada en la espiritualidad tradicional. Pero sin pasión, sin saludable tensión, por Dios y por la persona, las cosas terminan por hacer por razones muy relativas y a veces hasta cuestionables. Recuperar la pasión por Dios y por la persona es un trabajo que es preciso hace si se quiere caminar en la dirección de la misión con los traspasados. De lo contrario, las dificultades de la vida terminarán por hacernos desistir.

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Contemplación y trabajo orante

Es lógico que abordemos el tema de la oración en el marco general de la contemplación. Entendemos la oración como un “trabajo”, con todas las connotaciones, positivas y negativas, de un trabajo. Creemos que ha pasado el tiempo de trabajar el tema orante en modos indiscernidos, pretendidamente espirituales pero que son refractarios a la concreción, a la planificación, al tratamiento histórico. No se trata de volver a épocas en las que se cosificó el tema de la oración, pero sí de mezclar en esto, como en todo lo cristiano, la fe con la historia, el anhelo con el plan, la fuerza espiritual con la verdad más cotidiana. Si desposeemos a la oración de este arraigo antropológico, nunca llegaremos a salir del impasse orante en el que aún andamos (ver texto 34).

a) La oración personal problema y posibilidad

1. La vida de oración ha dejado de ser relevante en la misma Iglesia (ver texto 35). Pensamos que la cosa se mantiene porque el problema sigue ahí. Pero los problemas dejan de serlo cuando se trabaja una solución y el problema es que esa solución se trabaja poco. La cruda realidad muestra que, en el fondo, hacer hoy sistemáticamente una hora de oración diaria es algo material y existencialmente imposible. Y lo que no es posible...

2. ¿Es un tema insoluble? Hay personas que han llegado casi a la certeza de que nunca podrán integrar en su vida el convencimiento de la necesidad de orar personalmente. Quizá haya que soñar la posibilidad de un trabajo orante desde planteamientos distintos, no religiosos, (por decirlo de algún modo)  porque desde éstos parece que el resultado ha de ser siempre similar.

3. Por otra parte, es preciso desmitificar la oración creyendo que orar es la panacea a todos los males. La más elemental realidad muestra que eso no es así. Hay personas que han orado fielmente hasta el día anterior a irse de la Congregación; hay comunidades que cumplen su horario de oración pero sus niveles de relación son bajísimos. La solución de los problemas no puede ser siempre la oración. Además, hay que “desmoralizar” el hecho orante porque no es cierto que quien ora es mejor religioso/a y que quien no ora es mal religioso/a. De nuevo los hechos desmienten esta clase de aseveraciones. Quien no ora desaprovecha un cauce estupendo de crecimiento cristiano, pero es preciso ver cómo funcionan los otros cauces. De mismo modo que quien ora aprovecha el cauce pero hay que mirar también cómo lleva los otros cauces.

4. Es preciso caer en la cuenta de que gran parte de nuestra vida espiritual está enmarcada en la pervivencia de la piedad. De ella alimentamos no poco de nuestra espiritualidad y de nuestros comportamientos. ¿Podemos, contando con ese marco, proponer una oración de corte más secular, menos piadoso? La piedad tiene cosas buenas, qué duda cabe, pero tiene una gran pega: dualiza, dicotomiza, separa. Una oración secular hecha de la mano de la Palabra podría ser un elemento que creara más unidad vital y de fe, una estructura histórica unificada, más centrada, menos alienante.

5. Mucho del quid de la oración está en la oración personal. La oración común, en sus variadas formas, tiene el apoyo del grupo; eso es lo que “la salva”. La personal, al carecer de ese apoyo, corre más riesgos. Quizá sea el momento de pensar si justamente el apoyo del grupo (de modo que sea) está llamado a “salvar” la oración personal, a ayudarle a encontrar otro camino.

6. Una teoría orante para hoy, además de la perspectiva secular, ha de englobar una “mística horizontal” que se resista a eludir la realidad histórica a la hora del encuentro con Dios en la oración. Esa mística horizontal ha de ser una mística de ojos abiertos, de percepción ahondada de la realidad (ver texto 36). También habrá de asimilar el componente social del Mensaje como perspectiva más productiva de comprensión del Evangelio. Serán, así mismo, necesarios los postulados de una fe histórica y de una reconciliación con el mundo. Y todo ello hasta apreciar la santidad de vivir como la meta hacia la que también apunta el hecho orante (ver texto 37).

7. ¿Qué posibilidades hay de “inventar” un trabajo orante acorde con nuestra época? Las hay si apoyamos la fe más sobre dinamismos que sobre verdades; si al entendemos más como un trabajo liberador que como una actividad piadosa; si logramos que la oración no sea, ni en su forma ni en su fondo, algo desconectado del hecho social; si se hace en modos diferenciados según los diversos estilos de grupo orante; si utilizamos las ayudas adecuadas, siendo la más decisiva la del amparo del grupo que ora; si se hace el trabajo orante con la necesaria verificabilidad y evaluación.

8. El trabajo orante quiere ser un silencio habitado y fecundo (ver texto 38). Eso quiere decir que, por ser un trabajo, no ha de ser Dios el único trabajador en esta empresa. A la persona, concreadora con el mismo Dios, se le llama a amueblar ese espacio de silencio, a llenarlo de voces, la suya y la de otros/as, hasta que resulte un espacio de vida. Por eso mismo, orar no puede ser otra cosa que crear posibilidades de vida honda para quien anhela vivir.

b) Trasfondos y requisitos para camino orante en la cultura secular

1. No solo por razones teológicas o eclesiales, sino también espirituales y personales, hemos creído que la fe, y por ello la oración, habían de forjarse a la sombra de la Palabra. Por eso mismo, nunca hemos dudado que el trabajo orante personal ha de tener, de una u otra forma una conexión directa con la Palabra. Orar con la Palabra no es solamente un gusto personal sino un conectar con la fuente misma de la que brota la vida de la Iglesia.

2. Por otra parte, y aunque se trataba siempre de una oración personal, hemos hecho un esfuerzo por creer y vivir la eclesialidad del Mensaje. Eso quiere decir que, puestas en común las experiencias de la Palabra que los creyentes acumulan, la persona puede beneficiarse mucho de esa oferta. La sencilla evaluación, el semanal compartir la Palabra ha dejado claro mil veces que las percepciones y vivencias del hermano son de mucha utilidad para otra persona, aunque a quien las dice le puedan parecer cosas banales. Eso muestra que la Palabra es realmente patrimonio de la Iglesia, de la Comunidad de Jesús y que ese carácter comunitario es beneficioso para toda persona interesada. Esta manera de orar la Palabra nos ha llevado a mirar con interés, en el mismo hecho de orar, al hecho histórico. Y ello quizá no tanto en acontecimientos concretos cuanto en actitudes y maneras de enfocar la realidad que cada uno va viviendo en su propio entorno. A agua pasada, se descubre que la Palabra orada resitúa en el marco social en el que uno vive provocando miradas y comportamientos de increíble novedad.

3. Por todo eso hemos comprobado, al cabo de los años, que el trabajo orante ampliaba eso que llamamos el "espacio interior" de la persona y que, dicho de modo sencillo, no es sino la capacidad para encarar con humanidad las situaciones adversas de la vida y la fuerza para vivir con intensidad los indudables logros que también va uno consiguiendo. Esta ampliación del espacio interior se ha traducido en fortaleza y serenidad ante los acontecimientos, en ese vigor interior que tanto necesita la persona para sobrevivir en este momento de cambio.

4. Por decirlo de algún modo, este trabajo orante es un trabajo de fondo. Es, por supuesto, una oración libre de propósitos y de finalidad concretas. Se trata simplemente de hacer el camino vital de la mano de la Palabra, de integrar la oferta del Mensaje en las sencillas circunstancias que urden la vida. Y desde ahí, intentar vivir con humanidad y con fe.

5. Hay que decir que en la VR raramente se tiene una experiencia de tratamiento o lectura continuada de un texto bíblico. Se hace zapping en él por criterios o necesidades bien sea pastoral es, raramente personales, y a veces incluso con el peculiar criterio del gusto que tengamos o no por talo cual texto. Este trabajo orante recorre sistemáticamente todo el camino de la Palabra en una experiencia de totalidad.

6. Este planteamiento de oración presupone lo que podríamos llamar la “oración dispersa”. Es decir, esta oferta es para personas que, de una u otra manera, más o menos, rezan personalmente. Para quien ha abandonado totalmente la práctica de la oración personal, habría que recomendar una época de intentos, cosa muy valiosa, desde el lado que fuere porque, si no,  estos modos tan organizados le serán inútiles.

7. Hay un requisito difuso que podría formularse así: creer que una cosa, tan personal, puede, de algún modo, incumbir a la realidad fraterna y que, por ello mismo, la fraternidad pueda ayudarme, aunque el trabajo, por ser personal, lo tenga que hacer cada cual. Mientras no se acepte que la fraternidad tiene algo que ver en ello, el paso hacia esa posibilidad no se habrá dado.

8. Es preciso que quede claro desde el principio que esta clase de propuestas no es tanto un método cuanto un plan. Son cosas distintas. Los métodos han sido y son variados. Cada uno podría utilizarlos a su gusto. E incluso podría decirse que esta propuesta admite perfectamente una manera de orar sin método. Pero al proponer un plan, lo que se busca es, por decirlo en lenguajes económicos, una mayor rentabilidad al trabajo orante. Esa mayor rentabilidad le viene por el trabajo ordenando en torno a la Palabra y por la ayuda fraterna. De todos modos, al ser un plan desde el afán de ayudarse fraternamente no implica, en modo alguno, la obligación de seguirlo. Es simple ayuda, sugerencia, andamiaje y multa para quien lo necesite. Si alguien tiene maneras más rápidas y eficaces de trabajar la oración personal no encontraría aquí una ayuda válida.

9. En cuanto a tiempos, el plan requiere un tiempo amplio diario que hemos llegado a considerar de una hora como mínimo y, por supuesto, una hora seguida. No obstante, y debido a la pluralidad de situaciones vitales y laborales de la vida moderna, habría posibilidad de otros ritmos, semanales, por ejemplo, siempre que, como es lógico, fueran más intensivos.

10. Finalmente, téngase en cuenta de que esta oración presupone un trabajo orante “en dos tiempos”, uno de preparación y otro de vivencia. Evidentemente la ayuda de este plan versa sobre el primero de ellos porque el segundo, el verdaderamente interesante, es del todo personal. Y ahí, cada uno navega por donde puede. Pero nosotros hemos llegado a la persuasión de que ese segundo tiempo (con frecuencia muy pobre en la medida de la propia fe) sería totalmente imposible sin el primero.

❺

Contemplación del hecho social y político

Es algo a lo que, a priori, estamos poco acostumbrados. Y menos todavía, a mezclar el concepto de contemplación con lo social y lo político. Pero, manteniendo siempre la idea de contemplación como visión ahondada de la realidad, sí que se puede tratar de leer el hecho social desde modos contemplativos, matizados, reflexivos. De cualquier manera, si la superficialidad es el enemigo a batir, es preciso decir que en esta clase de temas nos juega una mala partida si le dejamos que actúe a sus anchas.  El componente político de la fe es algo indudable y del todo necesario a la hora de mezclarlo con el componente místico; ambos deben estar en el mejor de los equilibrios.

a) Un cristianismo para el siglo XXI

1. En la carta apostólica Novo Millennio Ineunte se traza el plan de evangelización para el próximo trienio asentado sobre dos grandes bloques: las prioridades de la Evangelización  y la construcción de la comunión. En el primer bloque se propone como prioridad el tema de la santidad, de la oración, del domingo, del sacramento de la reconciliación, de la gracia, de la Palabra y del anuncio explícito de la fe. Quizá podría  entenderse la santidad como la santidad de vivir, habría que ver cómo hacer un camino de oración en la ciudad secular, cómo construir una pastoral no exclusivamente dominical, cómo fomentar las otras reconciliaciones (la sociales sobre todo), cómo fomentar la primacía de la persona, cómo ofrecer la Palabra hoy en modos adecuados e implícitos. En el segundo bloque sobre la comunión, se habla de hacer de la Iglesia casa y escuela de la comunión, cómo en esa comunión se ha de hacer una obra de integración vocacional, cómo esa comunión habría de afectar al ecumenismo, y que la apuesta por la caridad es necesaria a esa comunión. La comunión es un aprendizaje, no algo dado de antemano; habría de llevar a un ecumenismo vital y a hacer una apuesta decidida por la justicia; en esa comunión las vocaciones irían encontrando la verdadera diversidad y pluriformidad.

2. El cristianismo de hoy no puede ser ajeno, lo hemos dicho, al hecho de la globalización.  Ha de mirarlo no solo como hecho social, eso por lo menos, sino como campo para la evangelización. Por eso mismo, la fe cristiana ha de cuestionar las nociones de desarrollo sostenible, de derechos humanos, de salvaguarda de la creación, de mercado libre, de dignidad humana, porque todas ellas están “envenenadas” por la privatización que la llamada cultura occidental hace de ellas. El logro de una civilización de la pobreza que luche contra la pobreza, que garantice las necesidades fundamentales, que llegue a crear nuevas formas de vida y de cultura y nuevas relaciones sobre todo, son perspectivas que habrían de imbuir los trabajos de evangelización.

3. Podría enumerarse algunas tareas prioritarias  de la Iglesia ante el siglo XXI: la transformación del ministerio de los clérigos en servicio exclusivo a la comunidad; la reorganización de la evangelización por una nueva idea de comunidad; el dar cancha real a los laicos; el asumir los modelos democráticos de la sociedad actual; la participación efectiva de la mujer en la gestión eclesial; el trabajo por hacer lecturas sociales del hecho creyente; racionalizar la práctica de la religión; ofrecer más espiritualidad que ritualismo; asumir la secularidad; lanzarse al diálogo fe-cultura; crear cauces de integración social; hacer fuertes clarificaciones en materias económicas, de gobierno, de pluriformidad, de derechos humanos; aprender la lección de la colaboración; participar sin miedo en arbitrajes de paz; profetizar en lenguajes inteligibles; construir la nueva solidaridad; entablar el diálogo con otras culturas; etc.

4. Es preciso ver también con interés lo que las religiones pueden aportar al camino de la paz,  porque esa ha de ser, sin duda, su gran aportación en el futuro: es preciso tener en cuenta que el diálogo interreligioso es camino de paz; para ello habrá que pacificar a las mismas religiones en su propia espiritualidad; será preciso trabajar con todas las instancias civiles que buscan la paz; un buen camino será el suscribir una ética autónoma y universalizable; las religiones no habrían de desdeñar la posibilidad de ser instancia de mediación política; es preciso tener en cuenta que la verdadera y valiosa oración por la paz es aquella que va acompañada de hechos de paz; la crítica a los imperios políticos habría de ser una nota de la profecía cristiana; son precisas no solamente acciones de paz sino la creación de estructuras de paz; nada de lo antedicho podrá lograrse si las personas religiosas no somos pacificadores pacificados/as.

5. El cristianismo tiene, a su vez, que ir haciendo una autocrítica  que ha de asentarse sobre la secularización política como un hecho, sobre la inserción/preocupación social y sobre la libertad personal con la primacía de la conciencia. Desde ahí se pueden señalar algunas estrategias para una vivencia crítica de la fe cristiana: ayudar a que la persona sea la que vaya elaborando la fe; generar grupos cristianos con vida propia; creer que el futuro pasa por los grupos comunitarios; iniciar un despegue benévolo del hecho jerárquico; leer el evangelio desde claves plurales; construir la ciudadanía cristiana; resistir la fuerza del instauracionismo; bajar a la arena, ocupar la calle; vivir éticas comunes, como hemos dicho antes.

6. ¿Qué estilo de evangelización en cuestiones morales habría de ser la nuestra? Una de las pautas es lograr una mayor flexibilización en el enfoque de los problemas morales sin sucumbir al relativismo. Ser flexibles nos ha de ayudar enormemente en el trabajo de evangelización. El buen evangelizador, más que ser lider en cuestiones legales, ha de derramar bálsamo en el actuar moral de las personas. En esto, más que en otras cosas, es preciso tener una “actitud samaritana”. Es preciso también hacer prácticas comunes para rehabilitar la ética social. En todas estas cuestiones hay que huir de la hipocresía como el peor de los enemigos. Quizá haya que reivindicar el placer humanizador, la alegría lúcida, el gusto matizado por la vida, el disfrute de lo sencillo.

7. ¿En qué mística se ha de apoyar la evangelización del siglo XXI? En una contemplación confiada, en una coherencia testimoniante, en una convivencia fraterno-sororal, en una acogida gratuita y servicial, en un compromiso profético, en una esperanza pascual. Para ello serán preciso unos comportamientos cotidianos: coordinación, apertura mental, sensibilidad, novedad, lucidez, imaginación, utopía, mezcla.

b) Diversas perspectivas para una lectura creyente de los acontecimientos sociales y políticos.

No es postura correcta el cerrar deliberadamente los ojos a los acontecimientos políticos como si estos no hicieran parte de nuestra vida. Es preciso ser adultos/as y tratar de verlos con la mayor hondura humana y creyente. En la medida en que lo logremos, ayudarán a nuestra maduración.

1. Perspectiva humana básica

a) Es preciso en todo este asunto una información suficiente y suficientemente asimilada. Hablar “de oídas” es la mejor manera de no entrar al asunto.

b) No hay que temer tomar partido, siempre que no restrinjamos ese derecho a otra persona que piense en modos distintos.

c) Es preciso entender estos problemas con sensatez: son muy importantes, pero no son los únicos de la vida.

d) Hay que frenar la tendencia a exagerar, al sensacionalismo. Con frecuencia son problemas graves pero no los agravemos inútilmente.

e) Procuremos no enzarzarnos en los detalles, sino que trataremos de centrarnos sobre todo en los problemas.

f) El gesto grandilocuente, las voces altas, los desplantes y, por supuesto, las descalificaciones, no ayudan nada.

g) No habrá que monopolizar ni la palabra, ni las opiniones, ni las perspectivas. El problema se trata mejor con la confluencia de todos/as.

h) Tratemos de llegar a visiones de conjunto.

i) Intentemos ser lo más personales en estos temas dejándonos llevar lo menos posible por influencias de otras personas, aunque es bueno tenerlas en cuenta.

j) Valoremos a quienes hablan en modos francos y directos, pero no menospreciemos los silencios ni los avasallemos.

2. Perspectiva evangélica

a) Leamos en maneras proféticas, porque el Evangelio es profecía. Cuanto más lejos del sistema, mejor.

b) Hagamos siempre la pregunta por los débiles, por los desamparados. Es la gran pregunta del Evangelio.

c) Leamos con benignidad, como quien mira al corazón de la persona, de cualquier persona.

d) Asumamos la diferencia sabiendo que la fraternidad evangélica se compone de diferentes.

3. Perspectiva eclesial

a) Huyamos de todo corporativismo, aunque nos sintamos hermanos/as de quienes tienen unas opciones similares a las nuestras.

b) Tengamos siempre el sentimiento de que la Iglesia es una realidad amplia, profunda, plural, de muchas facetas.

c) Que nuestra lectura política sea lo menos sistémica posible, lo menos interesada posible, lo menos oculta posible.

4. Perspectiva social

a) Estamos insertos/as en una sociedad, en un contexto, en un pueblo. Desde ahí habrá que leer.

b) Es preciso saber que todos/as podemos construir la ciudadanía, cada uno desde su propio estilo de vida.

c) Habrá que mantener siempre la certeza de que el logro de la paz es un bien social y que en determinadas épocas de una sociedad se construye con dificultad.

d) Es preciso saber caminar con los procesos sociales y políticos. Tratar de no estancarse y de no volver a épocas pasadas.

5. Perspectiva fraterna

a) Nuestro mayor bien es la fraternidad. Había que tender a que los asuntos políticos (como cualquier otro) llegaran a fortalecer la fraternidad, no a debilitarla.

b) Se puede convivir teniendo visiones distintas. Sensibilidades distintas, apreciaciones distintas. A veces no será fácil. Pero la ofrenda del corazón es compatible con esa diferencia de perspectiva.

c) Los temas políticos se han trabajado poco en “plan moderno”, con sensatez, equilibrio, razonamiento, hondura. La visceralidad es enemiga número uno, aunque sea del todo “lícito” poner pasión a la cosa, pasión por la persona, por la sociedad, por la Iglesia, por los débiles.

d) Todos los ingredientes del verdadero amor han de ser puestos a funcionar en estos asuntos: respeto, tolerancia, comprensión, saludable relativización, diálogo incansable, transparencia, amabilidad en las palabras.

e) La oración puede ser un elemento de integración de estos aspectos en los anhelos del grupo y en la vida de la comunidad.

f) Las posturas prácticas de la comunidad en tal o cual asunto político habría de ser discernidas hasta el extremos por toda la comunidad. Y luego, habríamos de tener decisión para ir poniéndolas en pie con todas las consecuencias y con todo el amparo de unos/as a otros/as.

1. “Hace muchos años me impresionó una costumbre navideña de Provenza. En el belén colocan un personaje que se llama el cautivado. Es un pobre hombre, muy inocente, que llega con las manos vacías porque está demasiado ocupado admirando todo lo que ve, cautivado por la belleza de las cosas. Un villancico cuenta la historia:

Y el cautivado alzaba los brazos

diciendo: ¡Dios mío,

qué cosa tan hermosa:

un hombre que era desgraciado

y ya no lo es!

Sus compañeros se burlan de él, lo llaman vago, le acusan de no haber hecho nunca nada:

¿Cómo que no hice nada?,

miré a los demás y les animé.

Les dije que eran buenas personas,

y que hacían cosas hermosas.

Los demás siguen burlándose, hasta que interviene la Virgen:

No les hagas caso, cautivado.

Tú viniste a esta tierra para admirar:

cumpliste tu misión y tendrás tu recompensa.

El mundo será maravilloso,

mientras haya gentes capaces de admirar.

(J. A. MARINA; Dictamen sobre Dios, pp.159-160)

2. “Desde el centro del mundo en que se adentró al morir (Jesús), construyen las nuevas fuerzas una tierra transfigurada. En lo más profundo de toda realidad ya han sido vencidas la banalidad, el pecado y la muerte pero se requiere todavía el pequeño tiempo que llamamos la historia después de Cristo hasta que en todas partes, y no sólo en su cuerpo, se deje ver lo que ya ha acontecido realmente. Porque él no comenzó a curar, a salvar y a transfigurar el mundo en los síntomas de su superficie, sino en las raíces más internas, nosotros, gentes de la superficie, pensamos que no ha pasado nada. Porque aún siguen corriendo las aguas del sufrimiento y de la culpa, suponemos que aún no se las ha vencido en el manantial del que brotan. Porque la maldad sigue trazando arrugas en el rostro de la tierra, deducimos que en el corazón más profundo de la realidad ha muerto el amor. Pero todo es apariencia, aunque la tomemos por la realidad de la vida...

Resucitado, está en el esfuerzo anónimo de todas las creaturas que, sin saberlo, se esfuerzan por participar en la glorificación de su cuerpo. Está en cada lágrima y en cada muerte como el júbilo y vida escondidos que vencen cuando parecen morir.

Por eso nosotros, hijos de esta tierra, tenemos que amarlas. Aunque sea todavía terrible y nos torture con su penuria y su sometimiento a la muerte.

(K. Rahner)

3. “El nombre de esta profundidad infinita y de este fundamento inexhausto de todo ser es Dios. Esa profundidad es la que pensamos con la palabra Dios. Y si la palabra no posee para vosotros mucho significado, traducidla entonces, y hablad de la profundidad en vuestra vida, del origen de vuestro ser, de aquello que os atañe incondicionalmente, de aquello que tomáis en serio sin reserva alguna. Cuando hagáis esto, tendréis quizá que olvidar algunas de las cosas que aprendisteis sobre Dios; quizás, incluso, la palabra misma. Porque, cuando hayáis conocido que Dios significa profundidad, sabréis mucho de él. No podréis entonces llamaros ateos o increyentes, porque tampoco podréis decir ni pensar: ‘la vida no tiene profundidad, la vida es superficial, el ser mismo es sólo superficie’. Sólo cuando podáis decir esto en toda su seriedad, seréis ateos; si no, no lo seréis. El que sabe de la profundidad, sabe también de Dios”.

(P. Tillich, La dimensión perdida,  pp.113-114).

4. Letanía del ciego que ve

Que este celeste pan del firmamento

me alimente hasta el último suspiro.

Que estos campos tan fieros y tan puros

me sean buenos, cada día más buenos.

Que si en este tiempo de estío se me encienden las manos

con cardos, con ortigas, que al llegar el invierno

los sienta como escarcha en mi tejado.

Que cuando me parezca que he caído,

porque me han derribado,

sólo esté arrodillándome en mi centro.

Que si alguien me golpea muy fuerte

sólo sienta la brisa del pinar, el murmullo

de la fuente serena.

Que si la vida es un acabar,

cual veleta, chirriando en lo más alto,

allá arriba me calme para siempre,

se disuelva mi hierro en el azul.

Que si alguien, de repente, vino para arrancarme

cuanto sembré y planté llorando por las nubes,

me torne nube yo, me torne planta,

que sean aún semillas mis dos ojos

en los ojos sin lágrimas del perro.

Que si hay enfermedad sirva para curarme,

sea sólo el inicio de mi renacimiento.

que si beso y parece que el labio sabe a muerte,

amor venza a la muerte en ese beso.

Que si rindo mi mente y detengo mis pasos,

que si cierro la boca para decirte todo,

y dejo de rozar tu sangre ya sembrada,

que si cierro los ojos y venzo sin luchar

(victoria en la que nada soy ni obtengo)

te tenga a ti, silencio en la cumbre,

o a ese sol abatido que es la nieve

donde la nada es todo.

Que respirar en paz la música no oída

sea mi último deseo, pues sabed

que, para quien respira

en paz, ya todo el mundo

está dentro de él y en él respira.

Que si insiste la muerte

Que si avanza la edad, y todo y todos

a mi alrededor parecen ir machándose deprisa

me venza el mundo al fin en esa luz

que restalla.

Y su fuego

me vaya deshaciendo como llama

de vela: despacio, muy despacio,

como giran arriba extasiados los planetas.

(A.   Colinas, Tiempo y abismo, inédito).

5. “Por qué nos hemos quedado ciegos, No lo sé, quizá un día lleguemos a saber la razón, Quieres que te diga lo que estoy pensado, Dime, Creo que no nos quedamos ciegos, creo que estamos ciegos, Ciegos que ven, Ciegos que, viendo, no ven”.

(J. Saramago, Ensayo sobre la ceguera,  p.373).

6. “Podemos llegar a preguntarnos, y solo en apariencia es paradójico, si la causa de que en Occidente hayamos dejado muchas veces de lado al Espíritu Santo no será precisamente haber desacreditado y marginado el cuerpo humano”.

(A.   Fermet, El Espíritu Santo es nuestra vida, p.29).

7. “Nada vuelve atrás. Solo la ternura riega y revive con su fuente el recuerdo, puesto que la memoria alimenta la ternura. Todo y todos guardan silencio"

(K. Tsiropoulos, Sobre la ternura,  p.39)

8. “Para formar una fraternidad humana, abierta a todos sin excepción, ¿no hay que comenzar por fraternizar con todo lo que existe y vive? ¿No hay que aprender a simpatizar con todas las creaturas, sin rechazar ni despreciar a ninguna de ellas? No es posible crear una verdadera fraternidad entre todos si no es dentro de una unidad de creación”.

(E. Leclerc, El sol sale sobre Asís,  p.79-80).

9. “Como Bonhoeffer insiste: ‘Dios está en el centro de nuestra vida, aun estando más allá de ella’. Y ‘el más allá no es lo que se halla infinitamente lejos, sino lo que está más cerca’. Ya que el Tú eterno no se encuentra sino en, con y bajo el Tú finito, tanto si es en el encuentro con otras personas, como en nuestra respuesta al orden natural”.

(J.A.T. Robinson, Sincero para con Dios,  p.94).

10. “Podemos decir que la divinidad es personal, puesto que refulge en la existencia personal del ser humano, y que es libre por la misma razón, y que es omnipotente, en el sentido de que la realidad que existe es toda la potencia que hay. Y también podemos decir que es buena cuando los seres humanos son buenos, puesto que ‘bondad’ y ‘maldad’ no son características de la realidad sino de la condición humana”.

(J. A. Marina, Dictamen sobre Dios,  p.153)

11. “Sólo la ternura posee el don de armonizarse tanto con el respeto. Solo el respeto abre y mantiene una distancia del hombre al hombre, de Adán a la creación”.

(K. Tsiropoulos, Sobre la ternura,  p.22)

12. “Es necesario recordar una vez más que la tarea del grupo liminar (del grupo fraterno) es la mediación de los valores universalmente compartidos. Los valores parece que permanecen esencialmente los mismos pero su mediación y aplicación exige nuevas expresiones en cada uno de los momentos históricos y culturales”.

(D. O’Murchu, Rehacer la vida religiosa,  p.55)

13. “Contemplación es tener una conciencia aguda de la interdependencia de todas las cosas. Es darse cuenta de improviso, como un regalo, un despertar a lo real dentro de lo que es real. Es la respuesta a una llamada proveniente de Dios que carece de sonido pero que habla en todo lo que es y que, sobre todo, habla a lo más profundo de nuestro propio ser palabras destinadas a responder a Dios, a ser el eco de Dios e, incluso, de algún modo a contener y significar a Dios”:

(T. Merton)

14. “El Dios de la fe sigue siendo inaprehensible para el deseo y las necesidades del hombre. El Dios de la fe sigue siendo para el creyente un Dios ausente. Paradójicamente, la mejor verificación de la experiencia creyente de Dios es su ausencia: ¡el deseo del hombre no proyectaría un Dios ausente!

(F. Varone, El Dios ausente, p.19)

15. “La vida religiosa no se refiere a unos valores que pertenezcan a una vida que esté más allá de ésta. Su vocación, más bien, es responder al desafío y esforzarse por vivir de una forma abierta, creativa y responsable en el aquí y ahora de nuestro contexto planetario y cósmico. No estamos llamados a ser un signo sobrenatural que señale más allá de este presente orden imperfecto hacia la plenitud de la vida futura. Nuestra misión es la de situarnos en el corazón de la creación que creemos que es el único mundo (del que la vida después es solamente una dimensión) ofreciendo un testimonio liminar de los valores que perduran y que apuntan hacia esa plenitud de vida que anhelamos en nuestros corazones”.

27. En un mundo configurado pecaminosamente por el dinamismo capital-riqueza es menester suscitar un dinamismo diferente que lo supere salvíficamente. Este dinamismo proviene del mundo de la pobreza. Y esa pobreza es la que realmente ‘civiliza’, da espacio al espíritu, que ya no se verá ahogado por el ansia de tener más que el otro, por el ansia concupiscente de tener toda suerte de superficialidades, cuando a la mayor parte de la humanidad le falta lo necesario. Podrá entonces florecer el espíritu, la inmensa riqueza espiritual y humana de los pobres y de los pueblos del Tercer Mundo, hoy ahogada por la miseria y la imposición de los modelos culturales más desarrollados en algunos aspectos, pero no por eso más plenamente humanos”.

(J. Sobrino, Redención de las víctimas y globalización, p.138).

28. “Los valores de la fiesta son algo intrínseco a la vida y a la fe. La fiesta lucha contra el tiempo liberándolo de la rutina y de un devenir ciego. La fiesta incorpora la celebración explícita y desde ahí ahonda en la esencia de lo humano. La fiesta pone de relieve los valores absolutos de  la generosidad y de la gratuidad, porque en el aislamiento y el egoísmo no puede florecer la alegría. La fiesta incorpora el ocio al camino humano, no como un añadido sino como un auténtico componente del mismo. En definitiva, la fiesta afirma que el hombre no ha nacido para la fatiga, por inevitable que esta sea, sino para el disfrute; no para el regateo sino para la posesión...La fiesta es anhelo y la afirmación de una vida plena feliz, erguida en toda su estatura”.

(J. Mateos).

29. “No podemos olvidar que en estos viejos tiempos ya gastados en sus valores hay quienes nada creen, pero hay también multitud de seres humanos que trabajan y siguen en la espera, como centinelas”.

(D.   Sábato, La resistencia, p.120).

30. “El pueblo crucificado ofrece una fe, un modo de ser Iglesia y una santidad más verdaderas y cristianas, más relevantes para el mundo actual y más recobradoras de Jesús. De nuevo, esto ocurre más a la manera de semilla que de árbol frondoso, pero ahí está. Y no se ve qué otra forma de fe, qué otra forma de ser Iglesia y de santidad humanizan mejor a la humanidad y la llevan mejor a Dios”.

(J. Sobrino, Jesucristo liberador, p.333).

31. “Si hemos perdido la capacidad de captar dónde hay ‘insulto’ entonces es que lo primigeniamente humano está en trance de extinción”.

(J. Sobrino).

32. “Apuesto a que la indiferencia de la roca quiere comunicarnos su alarma infinita”.

(M. Benedetti, Inventario dos, p.162).

33. “Soñamos con una sociedad mundializada, la gran casa común, la Tierra, en la que los valores estructurantes se construirán en torno al cuidado de las personas, sobre todo de aquellas que son culturalmente diferentes, aquellas a las que la naturaleza o la historia han tratado mal, cuidado con los desposeídos y excluidos, los niños, los viejos, los moribundos; cuidado con las plantas, los animales, los paisajes queridos y especialmente, cuidado con nuestra gran y generosa Madre, la Tierra. Soñamos con la aceptación del cuidado como ethos fundamental de lo humano y como ‘com-pasión’ imprescindible para todos los seres de la creación.

(L. Boff, El cuidado esencial, p.15).